Bøker i Erfurter Studien zur Kulturgeschichte des orthodoxen Christentums-serien

Starting with a definition of political modernity from the perspective of its greatest trial ¿ totalitarianism ¿ this study asks the question how community is conceptualized in the contemporary Western philosophical discourse and in the Russian Orthodox intellectual tradition. Contemporary philosophical and theological approaches in Russia develop alternative perspectives on community and on the human subject. This study analyzes them historically and philosophically and compares them with liberal, postmodern and communitarian philosophies of community in the West.

Uses primarily periodicals and other published sources from the period between 1917 and 1940 to shed light on the internal discussions in the respective Orthodox Churches on issues of authority, and history. This book includes reforming liturgical elements and emphasising the positive role of Orthodox Christianity in Estonian and Latvian history.

The book examines deep shifts in religious life of Russia and the post-Soviet world as a whole over the course of the last quarter of the century. It deals with transformations of the religious field, including ritual practices, national identity discourse, and Eastern Orthodoxy's tense negotiations with the State, secular society, and Western liberal globalism.

The Russian Orthodox Church in her post-Soviet canon law suggests a comprehensive cultural program of modernity that combines transcendence and immanence, theological and social reasoning, an afterlife strategy and cooperation with secular actors, whereby eschatology and the human rights discourse become two sides of the same coin.

The volume focuses on the Pan-Orthodox Council of 2016 and highlights key issues for the Orthodox world. These include conciliarism, ecclesiastical geopolitics, local and universal Orthodoxy, relations to modernity, secularity, nationalism, and globality, diasporic communities, and questions pertaining to Ecumenism and inter-Christian dialogue.

Aleksandr Men¿ (1935¿1990) gilt als einer der bedeutendsten orthodoxen russischsprachigen Theologen des 20. Jahrhunderts, jedoch wurde sein Konzept einer theologischen Erlösungslehre bisher nicht systematisch untersucht. Bei der Entwicklung seiner theologischen Ideen beteiligt sich Men¿ einerseits an den orthodoxen Debatten um eine Auslegung der Erlösungstat Jesu Christi. Andererseits lässt sich aber in seinem Werk auch eine intensive Auseinandersetzung mit der westlichen (vor allem der protestantischen) Exegese nachweisen. Die Autorin nutzt einen innovativen methodischen Ansatz, der in der bisherigen Forschung zu seiner Person und seinem theologischen Denken wenig beachtet wurde. Es handelt sich dabei um eine Systematisierung von Men¿s Beschäftigung mit den Fragen und Themen, die die orthodoxe Theologie am Ende des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts geprägt haben. Damit wird Men¿s kritisches Gespräch mit den theologischen Entwürfen in Ost und West rekonstruiert und das eigenständige Konzept seiner orthodoxen Erlösungslehre innerhalb einer gesamteuropäischen christlichen Theologie verdeutlicht.