Bøker av Julius Evola

Julius Evola's masterful overview of the political and social manifestations of our time, the ""age of decline"" known to the Hindus as the Kali Yuga.

A bold critique of the spiritual schools, philosophies, and mystical teachers of the 20th century

East & West collects eighteen essays and reviews in East-West comparative philosophy and religion written by Julius Evola for the journal East & West. Evola covers an astonishing array of traditions, including Hinduism, Buddhism, Zen, Tantrism, Yoga, Vedanta, Taoism, Stoicism, and Existentialism; such thinkers as René Guénon, Ernst Jünger, Mircea Eliade, Sri Aurobindo, Meister Eckhart, F. W. J. Schelling, Martin Heidegger, Karl Jaspers, and C. G. Jung; and such topics as suicide, psychology, sexual magic, and the Egyptian and Tibetan Books of the Dead. Evola's goal is not simply to identify superficial doctrinal parallels between Eastern and Western traditions, but to use these comparisons to uncover their common root, the one Tradition that underlies the many traditions, which is the central focus of his work.

One of Europe's greatest esoteric philosophers explores the pre-Christian sources of this powerful symbol that is so central to Western mythology and culture, tracing its mythology from Nordic sagas through the Middle Ages. This excursion into the realm of the Grail throws new light on an endlessly fascinating subject.

Drawing from original texts on self-mastery, Evola discusses two Hindu movements--Tantrism and Shaktism--which emphasize a path of action to gain power over energies latent within the body.

For the first time in English, this classic Italian text collects the rites, practices, and esoteric knowledge of the powerful and mysterious UR Group for the use of aspiring mages. Included here are instructions for creating an etheric double, speaking words of power, and interacting with entities, as well as translations of such arcane texts as the Tibetan Thunderbolt Diamond Path, the Mithraic cult's "Grand Papyrus of Paris," and the Greco-Egyptian "De Mysteriis."

All three volumes of the occult classic available together as a deluxe boxed set for the first time

PHILOSOPHY / OUTDOORS "Evola writes in lively prose, filled with fascinating and concrete detail. . . . To read his descriptions of the higher spiritual states is like watching a champion mountain climber on a vertical glacier." --Gnosis Julius Evola was not only one of Europe's leading exponents of esoteric thought but also an ardent mountain climber who scaled the peaks of the Tyrols, Alps, and Dolomites. For Evola the physical conquest of a mountain, with all the courage, self-transcendence, and mental stamina that it entails, becomes an inseparable part of spiritual awakening. It is no coincidence that so many ancient cultures chose mountains as the abodes of their gods and considered the rigorous ascent of peaks to be the task of heroes and initiates. In modern times, which tend to suffocate the heroic principle with naked self-interest, the mountain still forms part of the profound dimension of spirit where the soul finds that it is more than what it thought itself to be. In Meditations on the Peaks Evola combines recollections of his own experiences with reflections on other inspirational men and women who shared his view of the transcendent greatness of mountains, including such spiritual seekers as the Tibetan mystic Milarepa, the Russian artist and visionary Nicholas Roerich, and Alexandra David-Neel, the first Western woman to visit the forbidden land of Tibet. JULIUS EVOLA (1898-1974) was one of the leading authorities on the world's esoteric traditions and wrote extensively on ancient religions and hermeticism. Inner Traditions has also published his Revolt Against the Modern World, The Mystery of the Grail, The Hermetic Tradition, The Yoga of Power, The Doctrine of Awakening, and Eros and the Mysteries of Love.

Mit "Der Yoga der Urkraft" liegt Evolas "Tantra-Buch" erstmals in deutscher Übersetzung vor. Es offenbart eine eher unbekannte Strömung indischer Geistigkeit: eine der bemerkenswertesten Formen des Yoga, den Kundaliniyoga, in seiner ursprünglichen Gestalt. Das vermag dauerhafte Impulse zu geben, auch außerhalb orientalischer Studien und außerhalb der Bereiche, die schon aus bloßer Neugier anziehend wirken. Tantrismus zählt zu den problematischsten und kontroversesten Kategorien der Religionswissenschaft. Beinahe jede Behauptung darüber ist umstritten. Doch die Faszination, die seit der Entstehung (um etwa 500 n. Chr.) davon ausging, beeinflusste Philosophie, Mystik, Moral und Literatur. Vom Tantrika werden extreme Geduld und Ausdauer als Grundvoraussetzungen erwartet, um ein "Vollendeter" zu werden, im Sinne einer vollkommenen Askese. Evolas Urkraft-Begriff hat nichts mit Macht als Gewalt zu tun, denn Macht verliert ihr innerstes Wesen, wenn sie zu materiellen Mitteln wie Gewalt greift. Gemäß dem initiatischen Grundsatz, dass "nicht Du die Macht suchen darfst, sondern die Macht Dich suchen muss". Hier stößt man auf Unerwartetes. Es ist kein dem Westen angepasster, vereinfachter und auf praktische Zwecke beschränkter Yoga. Vielmehr ein Tantrismus als allgemeine Lebensauffassung und Weltanschauung, mit besonderer Berücksichtigung des Sivaismus und des Weges der Linken Hand. Einiges mag fremdartig erscheinen, mit einer Sperrigkeit, die auch einfach den westlichen Denkgewohnheiten geschuldet sein könnte, denn wie der Tantra-Forscher John Woodroffe bemerkt, sehen "westliche Menschen oft dort Obszönität, wo es eigentlich nur Symbolik gibt". Evolas "Yoga der Urkraft" wird Einwände und Perspektiven gleichermaßen nähren, die Zeitlosigkeit seines Wissens aber wird davon unberührt bleiben.

En su aspecto político más genérico y comúnmente conocido, el racismo se empeña en individualizar al tipo humano predominante en una determinada comunidad nacional, en preservarlo de cualquier alteración y contaminación, en potenciarlo, en hacerle corresponder un determinado sentimiento y un determinado orgullo, el cual se dirige a desarrollar, tonificar, hacer más concreto y "orgánico" el principio genérico de la nacionalidad. Se trata así, en primer lugar, de una continuación de todo aquello que el Fascismo desde su adveniento ha buscado en materia de política y de higiene social y, luego, en tanto escuela de virilismo y de fuerza para el pueblo italiano y sobre todo para sus nuevas generaciones. La conquista del imperio africano ha traído como natural consecuencia un nuevo orden de medidas protectoras y profilácticas, procedentes de análogas exigencias y de la evidente oportunidad de que, en el contacto con pueblos inferiores, el pueblo italiano tuviese el muy neto sentido de las diferencias, de su dignidad y de su fuerza.En un segundo aspecto de carácter interno el racismo se presenta como una nueva "potencia" del nacionalismo, porque el sentirse de una misma "raza" -aun cuando esta expresión valga más como un mito que como una idea muy precisa- es evidentemente algo más que sentirse de una misma "nación". En tanto mito político, la "raza" es la nación viviente, no encerrada en abstractos límites jurídicos o territoriales, ni agotada en una simple unidad de cultura, lengua e historia. El sentimiento de "raza" va hacia algo más profundo de todo esto, va hacia los orígenes y es inseparable de un sentimiento de continuidad, ella toca cuerdas profundas del ser humano. Es una verdad ésta que se refleja también en la sabiduría popular, en sus modos de decir, como "la voz de la sangre", "la raza no miente", "el que tiene raza", "venganza" o "culpa de la sangre", etc.

El título de este libro reclama una aclaración a propósito del término "metafísica". Emplearemos aquí esta palabra en un doble sentido. El primer sentido es bastante corriente en filosofía, donde por "metafísica" se entiende la investigación de los principios y de las significaciones últimas. Una metafísica del sexo será pues el estudio de lo que, desde un punto de vista absoluto, significan ya los sexos, ya las relaciones basadas sobre los sexos. Una investigación semejante cuenta con pocos precedentes.Pero, en este estudio, el término "metafísica" será tomado también en un segundo sentido, relacionado con su etimología, ya que, literalmente, "metafísica" significa la ciencia de lo que va más allá de lo físico. Sólo que aquí ese "más allá de lo físico" concernirá no a conceptos abstractos o a ideas filosóficas, sino a lo que puede resultar, como experiencia no solamente física, sino como experiencia transpsicológica y transfisiológica, de una doctrina de los estados múltiples del ser, de una antropología que no se detiene, como la de los tiempos más recientes, en el simple binomio alma-cuerpo, sino que conoce las modalidades "sutiles" e incluso trascendentes de la conciencia humana. Tierra ignota para la mayoría de nuestros contemporáneos, un conocimiento de este género constituyó parte integrante de las disciplinas antiguas y de las tradiciones de los pueblos más diversos. De ella, extraeremos los puntos de partida para una metafísica del sexo, tomada en el segundo sentido: como constatación de todo lo que en la experiencia del sexo y del amor comporta un cambio de nivel de la conciencia ordinaria, "física", y a veces inclusive una cierta suspensión del condicionamiento del Yo individual, y la emergencia momentánea o inserción de modos de ser de carácter profundo.

Para comprender tanto el espíritu tradicional como la civilización moderna, en tanto que negación de este principio, es preciso partir de la base fundamental constituida por la enseñanza relativa a las dos naturalezas. Hay un orden físico y un orden metafísico. Existe la naturaleza mortal y la naturaleza de los inmortales. Existe la región superior del ''ser'' y la región inferior del ''devenir''. De forma general, existe un visible y un tangible y, antes y por encima de éste, un invisible y un intangible, que constituyen el supra-mundo, el principio y la verdadera vida.Por todas partes, en el mundo de la Tradición, en Oriente y Occidente, bajo una u otra forma, este conocimiento ha estado siempre presente como un eje inquebrantable en torno al cual todo lo demás estaba jerárquicamente organizado.Decimos conocimiento y no ''teoría''. Cualquiera que sea la dificultad que experimentan los modernos para concebirla, es preciso partir de la idea que el hombre de la Tradición conocía la realidad de un orden del ser mucho más vasto que el que corresponde generalmente, hoy, a la palabra ''real''. Hoy, en el fondo, no se concibe más ''realidad'' fuera del mundo de los cuerpos situados en el espacio y el tiempo. Ciertamente, algunos admiten aun hoy la existencia de algo más allá de lo sensible, pero, de hecho, es siempre a título de hipótesis o de ley científica, idea especulativa o dogma religioso, no superando, en realidad, el límite en cuestión: prácticamente, es decir, en tanto que experiencia directa, cualquiera que sea la divergencia de sus creencias ''materialistas'' y ''espiritualistas'', el hombre moderno normal no forma su imagen de la realidad más que en función del mundo de los cuerpos.

En esta obra nos proponemos estudiar algunos de los aspectos de la época actual, precisamente aquellos que la han convertido esencialmente en una época de disolución y abordar al mismo tiempo el problema del comportamiento y de las formas de existencia que, en una situación así, interesa adoptar a un cierto tipo humano.Esta última restricción no deberá ser nunca perdida de vista. Lo que se va a leer no afecta al conjunto de nuestros contemporáneos, sino únicamente al hombre que, aun estando comprometido con el mundo actual, incluso allí donde la vida moderna ha alcanzado el punto más álgido, problemático y paroxístico, no pertenece interiormente, sin embargo, a este mundo, no contempla la posibilidad de ceder a él, y se siente, por su esencia, de una raza diferente a la de la mayor parte de los hombres.El lugar natural de un hombre así, la tierra en la que no sería un extraño, es el mundo de la Tradición: esta expresión tiene aquí un carácter particular que ya hemos precisado en otras ocasiones próximo a las categorías utilizadas por René Guénon en su análisis crítico del mundo moderno. Según esta acepción particular, una civilización o una sociedad son "tradicionales" cuando están regidas por principios que trascienden lo que no es más que humano e individual, cuando todas sus formas le vienen de lo alto y cuando está enteramente orientada hacia lo alto.

La théorie et le concept même de la race peuvent s'entendre de trois façons : par rapport à une réalité, à un certain ordre de connaissances scientifiques et, enfin, à un « mythe ». Dans sa première acception, la conscience de la valeur de la race se révèle dans un ensemble de normes que fon peut retrouver dans les anciennes civilisations, surtout là où furent en vigueur le système des castes et la loi de l'endogamie, normes qui se sont maintenues en partie jusqu'à une époque relativement récente dans les traditions de l'aristocratie. Ce fut là un racisme non théorisé, mais vécu. C'est pourquoi il est fort rare de rencontrer le mot de « race » dans le monde antique : on n'éprouvait pas le besoin de parler de race dans le sens moderne, parce qu'on en avait. Ce qui importait le plus, pour ainsi dire, c'étaient les forces mystiques qui étaient à l'origine des forces du sang et de la gens : comme dans les cultes patriciens romains et, en général, aryens, des lares, des pénates et des héros fondateurs. On sentait cependant très clairement la nécessité de préserver le sang, de maintenir et de transmettre dans son intégrité un patrimoine précieux et irremplaçable lié au sang.